参赞天地之化育（参赞天地之化育 系辞）

老子说:

“天地无情，万物为草狗。”

“草狗”是古人用草编织的假狗，用于祭祀。一般在祭祀的时候会献上稻草狗，但祭祀结束后就会被抛弃。

老子认为这个特点就像天地之道一样，一切都源于天地，所以不会有多余的心理，一切都是自然的。

在“道”的范畴里，天地养育万物从来不是善，杀戮毁灭万物从来不是恶。

就像现代人所说的生态平衡，食物链等。，天地之间的生灭自有平衡。

例如，澳大利亚的桉树经常因雷击或自燃引发山火。这种火灾看似破坏了大面积的森林，但实际上火灾过后，枯木还会长出新的，这是自然进化，根本不会影响当地的生态平衡。

自然界的动物互相捕食。郊狼和猛禽捕食兔子看似残忍，但如果没有这种捕食，草原很快就会被兔子吃光。

本来天地万物都是在“道”的推动下如此自然地保持平衡，但天地只是创造了我们人类。

于是当人的意志混进天地，自然的平衡就开始不断被打破。

过度伐木和捕鱼，肆意开采自然资源，工业化造成的污染等等。

所以在古代，先民们意识到了人类的特殊性，于是提出了“天、地、人”的说法。

认为人的存在应该与天地并置，人必须找到符合天地之道的存在原则，才能正常生存，所以《中庸》中有“天地谋士修身”之说。

“谋士”就是适应，然后弥补。简而言之，把我们的人融入天地规律，找到一个符合天地之道的存在原则，这就是人性的价值。

但在现实中，人们从未想过要顺从。用道家《阴符经》的话说，人是“万物之贼”。

“偷”这个词用得很巧妙。自从人类诞生的那一刻起，它就一直在窃取自然资源。

在古代，人们狩猎，采摘，捕捉猎物，采集果实归自己所有，但动物和果实真的属于人吗？

很明显，他们和人类一样，是属于天地的。人们只是被偷走了。

从那以后，人们学会了偷土和石头来盖房子，偷木头来做生火的燃料。

渐渐地，随着人类社会的进一步发展，人与人之间的“偷窃”开始了，世界上出现了纷争。

这时候就有很多人出来鼓吹“仁”来治理世界，也就是爱。

他们主张君民之间、父子之间、兄弟之间纯洁的爱情，然后传播到社会上。

但老子洞察到了这种主张的弊端，因为纵观历史，在文武二王和周公之后，真的很难有真正的“仁”。

大多数人都是打着“仁”的旗号追求霸权的事业。

所以老子进一步提出:

“圣人无情，以民为犬。”

真正的王权从来不是靠人的主观意识来制定社会规则的。人要自然地生活相处，这样才符合天地之道。

但是，从另一个角度来说，既然人类是由道而生，那么这样的“窃心”、“独霸心”甚至“仁”是否也是由道而生呢？

也许人类的创造是宇宙中的一个因果？

因为不管人类怎么折腾，我们定义所谓的“破坏生态”、“逆天行事”，其实不过是站在人类生存的立场上对自我存在危机的一种洞察。天与地呢？

即使以今天的科技，有没有人能够逆转甘昆？

天地永远是天地，只是它们是否还适合我们人类的存在。

所以从长远来看，人类还是符合天地之道的。

如果遵守自然规律，就不能春生秋藏；人类社会总是分分合合的；而人与自然总是在偷与补之间摇摆不定。

正如老子所说:

“天地之间，犹忸怩，空而不屈，却不动。”

Cozy是古老的风箱，将空气体推拉入炉。

其实天地三才的状态就像这个风箱，一虚一实，还有空，总是来回变化。

《周易·洪辰》云:“吉凶忏悔吝啬，动的却是人。”随着这个运动，天地万物诞生了，万物生命中的各种吉凶都来了。

说到这里，老子厌倦了人与天地该如何相处，人与人该如何相处的话题。他不想再继续讨论下去，因为他知道自己无法表达其间的“道”是如何运作的，于是他总结道:“与其说得太多，不如坚守真理。”

“数字差”表示运气不好，又会出事。

这正符合老子自己说的“道毁人亡，有仁义”的道理。我说我怕后人抓住自己的话，乱做事。我只是简单的指出这一点，让后人自己去体会。这也是“守中”的道理。