克明峻德格物致知（克的古字典解释）

克的古字典解释？

康熙字典 【子集下】【儿部】 克 ·康熙笔画：7 ·部外笔画：5 〔古文〕《广韵》苦得切《集韵》《韵会》《正韵》乞得切音刻。

《说文》肩也。《徐曰》肩任也。任者又负荷之名也。能胜此物谓之克也。《易·大有》公用享于天子小人弗克。 又《玉篇》胜也。《书·洪范》沉潜刚克高明柔克。 又《尔雅·释言》克能也。《书·康诰》克明峻德。 又《扬子·法言》胜己之私谓之克。《论语》克己复礼为仁。 又《春秋·隐元年》郑伯克段于鄢。《公羊传》克之者何杀之也。 又《左传·庄十一年》得儁曰克。 又忌刻。《韵会》胜心也。《左传·僖九年》不忌不克。《集韵》通作克。说文解字 清代陈昌治刻本『说文解字』 【卷七】【克部】克 肩也。象屋下刻木之形。凡克之属皆从克。古文克。亦古文克。苦得切〖注〗徐锴曰：“肩任也。负何之名也。与人肩膊之义通能胜此物谓之克。” 文一 重二 清代段玉裁『说文解字注』 肩也。周颂传曰。仔肩克也。人部曰。仔克也。此曰。克肩也。然则周颂仔肩絫言之。毛谓二字皆训克也。肩谓任。任事以肩。故任谓之肩。亦谓之克。释诂云。肩克也。又曰。肩胜也。郑笺云。仔肩任也。许云。胜任也。任保也。保当也。凡物压於上谓之克。今蘇常俗语如是。释言曰。克能也。其引伸之义。左传曰。凡师得儁曰克。於郑伯克段於鄢曰。如二君。故曰克。卽得儁之说也。谷梁曰。克者何。能也。何能也。能杀也。此释言之说也。公羊曰。克之者何。杀之也。此以相胜为义。大雅毛传云。掊克自伐而好胜人也。俗作克。象屋下刻木之形。上象屋。下象刻木彔彔形。木坚而安居屋下栔刻之。能事之意也。相胜之意也。苦得切。一部。刻克曡韵。凡克之属皆从克。

大学·中庸的作品全文？

第一章『1』康诰曰「克明德。」『2』大甲曰「顾諟天之明命。」『3』帝典曰：「克明峻德。」『4』皆自明也。右传之首章释明明德。第二章『1』汤之盘铭曰：「苟日新日日新又日新。」『2』康诰曰「作新民。」『3』诗曰：「周虽旧邦其命维新。」『4』是故君子无所不用其极。右传之二章释新民。第三章『1』诗云「邦畿千里惟民所止。」『2』诗云「缗蛮黄鸟止於丘隅。」子曰：「於止知其所止可以人而不如鸟乎？」『3』诗云「穆穆文王於缉熙敬止。」为人君止於仁；为人臣止於敬；为人子止於孝；为人父止於慈；与国人交止於信。『4』诗云「瞻彼淇澳绿竹猗猗。有斐君子。如切如磋如琢如磨。瑟兮僩兮赫兮喧兮。有斐君子终不可喧兮。」「如切如磋」者道学也；「如琢如磨」者自修也；「瑟兮僩兮」者恂栗也；「赫兮喧兮」者威仪也；「有斐君子终不可喧兮」者道盛德至善民之不能忘也。『5』诗云「於戏前王不忘！」君子贤其贤而亲其亲。小人乐其乐而利其利。此以没世不忘也。右传之三章释止於至善。第四章子曰：「听讼吾犹人也。必也使无讼乎？」无情者不得尽其辞大畏民志。此谓知本。右传之四章释本末。第五章『1』此谓知本。『2』此谓知之至也。右传之五章盖释格物致知之义而今亡矣。闲尝窃取程子之意以补之曰：「所谓致知在格物者：言欲至吾之知在即物而穷其理也盖人心之灵莫不有知而天下之物莫不有理。惟於理有未穷故其知有不尽也。是以大学始教必使学者即凡天下之物。莫不因其已知之理而益穷之以求至乎其极。至於用力之久而一旦豁然贯通焉。则众物之表里精粗无不到而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格。此谓知之至也。第六章『1』所谓诚其意者：毋自欺也如恶恶臭如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。『2』小人闲居为不善无所不至见君子而後厌然。揜其不善而著其善。人之视己如见其肺肝然则何益矣。此谓诚於中形於外。故君子必慎其独也。『3』曾子曰「十目所视十手所指其严乎。」『4』富润屋德润身。心广体胖。故君子必诚其意。右传之六章释诚意。第七章『1』所谓修身在正其心者：身有所忿则不得其正。有所恐惧则不得其正。有所好乐则不得其正。有所忧患则不得其正。『2』心不在焉视而不见听而不闻食而不知其味。『3』此谓修身在正其心。右传之七章释正心修身。第八章『1』所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉。之其所贱恶而辟焉。之其所畏敬而辟焉。之其所哀矜而辟焉。之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶恶而知其美者天下鲜矣。『2』故谚有之曰「人莫知其子之恶莫知其苗之硕。」『3』此谓身不修不可以齐其家。右传之八章释修身齐家。第九章『1』所谓治国必先齐其家者：其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教於国。孝者所以事君也；弟者所以事长也；慈者所以使众也。『2』康诰曰「如保赤子心诚求之。」虽不中、不远矣未有学养子而後嫁者也。『3』一家仁一国兴仁；一家让一国兴让；一人贪戾一国作乱。其机如此此谓一言偾事一人定国。『4』尧舜帅天下以仁而民从之。桀纣帅天下以暴而民从之。其所令反其所好而民不从。是故君子有诸己而後求诸人。无诸己而後非诸人。所藏乎身不恕而能喻诸人者未之有也。『5』故治国在齐其家。『6』诗云「桃之夭夭其叶蓁蓁之子於归宜其家人。」宜其家人而後可以教国人。『7』诗云「宜兄宜弟。」宜兄宜弟而後可以教国人。『8』诗云「其仪不忒正是四国。」其为父子兄弟足法而後民法之也。『9』此谓治国在齐其家。右传之九章释齐家治国。第十章『1』所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝；上长长而民兴弟；上恤孤而民不倍。是以君子有榘之道也。『2』所恶於上毋以使下。所恶於下毋以事上。所恶於前毋以先後。所恶於後毋以从前。所恶於右毋以交於左。所恶於左毋以交於右。此之谓榘之道。『3』诗云：「乐只君子民之父母。」民之所好好之；民之所恶恶之。此之谓民之父母。『4』诗云：「节彼南山维石岩岩。赫赫师尹民具尔瞻。」有国者不可以不慎。辟则为天下矣。『5』诗云「殷之未丧师克配上帝。仪监於殷峻命不易。」道得众则得国；失众则失国。『6』是故君子先慎乎德。有德此有人；有人此有土；有土此有财；有财此有用。『7』德者本也。财者末也。『8』外本内末争民施夺。『9』是故财聚则民散。财散则民聚。『10』是故言悖而出者亦悖而入；货悖而入者亦悖而出。『11』康诰曰「惟命不於常。」道善则得之不善则失之矣。『12』楚书曰「楚国无以为宝；惟善以为宝。」『13』舅犯曰「亡人无以为宝；仁亲以为宝。」『14』秦誓曰「若有一介臣断断兮无他技其心休休焉其如有容焉人之有技若己有之人之彦圣其心好之不啻若自其口出实能容之：以能保我子孙黎民尚亦有利哉。人之有技疾以恶之人之彦圣而违之俾不通不能容：以不能保我子孙黎民亦曰殆哉。『15』唯仁人放流之迸诸四夷不与同中国。此谓唯仁人为能爱人能恶人。『16』见贤而不能举举而不能先命也。见不善而不能退退而不能远过也。『17』好人之所恶恶人之所好：是谓拂人之性。必逮夫身。『18』是故君子有大道必忠信以得之；骄泰以失之。『19』生财有大道生之者众食之者寡。为之者疾用之者舒。则财恒足矣。『20』仁者以财发身。不仁者以身发财。『21』未有上好仁而下不好义者也。未有好义其事不终者也。未有府库财非其财者也。『22』孟献子曰「畜马乘不察於鸡豚。伐冰之家不畜牛羊。百乘之家不畜聚敛之臣与其有聚敛之臣。宁有盗臣。此谓国不以利为利以义为利也。『23』长国家而务财用者必自小人矣彼为善之。小人之使为国家害并至虽有善者亦无如之何矣。此谓国不以利为利以义为利也。右传之十章释治国平天下。凡传十章：前四章统论纲领指趣；後六章细论条目工夫。其第五章乃明善之要。第六章乃诚身之本在初学；尤为当务之急。读者不可以其近而忽之也《中庸》章句子程子曰「不偏之谓中；不易之谓庸。」中者天下之正道。庸者天下之定理。此篇乃孔门传授心法子思恐其久而差也故笔之於书以授孟子。其书始言一理；中散为万事；末复合为一理。放之则弭六合；卷之则退藏於密。其味无穷。皆实学也。善读者玩索而有得焉则终身用之有不能尽者矣。第一章『1』天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。『2』道也者不可须臾离也；可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻。『3』莫见乎隐莫显乎微。故君子慎其独也。『4』喜、怒、哀、乐之未发谓之中。发而皆中节谓之和。中也者天下之大本也。和也者天下之达道也。『5』致中和天地位焉万物育焉。右第一章子思述所传之意以立言。首明道之本原出於天而不可易；其实体备於己而不可离。次言存养省察之要。终言圣神功化之极。盖欲学者於此反求诸身而自得之以去夫外诱之私而充其本然之善。杨氏所谓一篇之体「要是也。」其下十章盖子思引夫子之言以终此章之义。第二章『1』仲尼曰「君子中庸；小人反中庸。」『2』「君子之中庸也君子而时中。小人之中庸也小人而无忌惮也。」第三章子曰：「中庸其至矣乎！民鲜能久矣。」第四章『1』子曰：「道之不行也我知之矣：知者过之；愚者不及也。道之不明也我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。」『2』「人莫不饮食也。鲜能知味也。」第五章子曰：「道其不行矣夫。」第六章子曰：「舜其大知也与！舜好问以好察迩言。隐恶而扬善。执其两端用其中於民。其斯以为舜乎！」第七章子曰：「人皆曰『予知』驱而纳诸罟 陷阱之中而莫之知辟也。人皆曰『予知』择乎中庸而不能期月守也。」第八章子曰「回之为人也：择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之矣。」第九章子曰「天下国家可均也；爵禄可辞也；白刃可蹈也；中庸不可能也。」第十章『1』子路问强。『2』子曰「南方之强与北方之强与抑而强与？」『3』「宽柔以教不报无道南方之强也。君子居之。」『4』衽金革死而不厌北方之强也。而强者居之。」『5』故君子和而不流；强哉矫。中立而不倚；强哉矫。国有道不变塞焉；强哉矫。国无道至死不变；强哉矫。」第十一章『1』子曰「素隐行怪後世有述焉：吾弗为之矣。」『2』「君子遵道而行半涂而废：吾弗能已矣。」『3』「君子依乎中庸。遁世不见知而不悔：唯圣者能之。」第十二章『1』君子之道费而隐。『2』夫妇之愚可以与之焉及其至也虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖可以能行焉及其至也虽圣人亦有所所不能焉。天地之大也人犹有所憾。故君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉。『3』诗云「鸢飞戾天；鱼跃於渊。」言其上下察也。『4』君子之道造端乎夫妇；及其至也察乎天地。右第十二章子思之言盖以申明首章「道不可离之意也。」其下八章杂引孔子之言以明之。第十三章『1』子曰「道不远人。人之为道而远人不可以为道。」『2』「诗云『伐柯伐柯其则不远。』执柯以伐柯睨而视之。犹以为远。故君子以人治人改而止。」『3』「忠恕违道不远。施诸己而不愿亦勿施於人。」『4』「君子之道四丘未能一焉：所求乎子以事父未能也；所求乎臣以事君未能也；所求乎弟以事兄未能也；所求乎朋友先施之未能也。庸德之行庸言之谨；有所不足不敢不勉；有馀不感尽。言顾行行顾言。君子胡不尔。」第十四章『1』君子素其位而行不愿乎其外。『2』素富贵行乎富贵；素贫贱行乎贫贱；素夷狄行乎夷狄；素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。『3』在上位不陵下；在下位不援上；正己而不求於人。则无怨。上不怨天下不尤人。『4』故君子居易以俟命小人行险以徼幸。『5』子曰「射有似乎君子。失诸正鹄反求诸其身。」第十五章『1』君子之道辟如行远必自迩辟如登高必自卑。『2』诗曰「妻子好合如鼓瑟琴。兄弟既翕和乐且耽。宜尔室家乐尔妻帑。」『3』子曰「父母其顺矣乎。」第十六章『1』子曰「鬼神之为德其盛矣乎。」『2』「视之而弗见；听之而弗闻；体物而不可遗。」『3』「使天下之人齐明盛服以承祭祀。洋洋乎如在其上如在其左右。」『4』「诗曰『神之格思不可度思矧可射思？』」『5』「夫微之显。诚之不可 如此夫。」第十七章『1』子曰「舜其大孝也与！德为圣人尊为天子富有四海之内。宗庙飨之子孙保之。」『2』「故大德必得其位必得其禄必得其名必得其寿。」『3』「故天之生物必因其材而笃焉。故栽者培之倾者覆之。」『4』「诗曰『嘉乐君宪宪令德宜民宜人。受禄於天。保佑命之自天申之。』」『5』「故大德者必受命。」第十八章『1』子曰「无忧者其惟文王乎。以王季为父以武王为子。父作之子述之。」『2』「武王缵大王、王季、文王之绪。壹戎衣而有天下。身不失天下之显名。尊为天子。富有四海之内。宗庙飨之。子孙保之。」『3』「武王末受命周公成文武之德。追王大、王季上祀先公以天子之礼。斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人。父为大夫子为士；葬以大夫祭以士。父为士子为大夫；葬以士祭以大夫。期之丧达乎大夫；三年之丧达乎天子；父母之丧无贵贱一也。」第十九章『1』子曰「武王、周公其达孝矣乎。」『2』「夫孝者善继人之志善述人之事者也。」『3』「春秋修其祖庙陈其宗器设其裳衣荐其时食。」『4』「宗庙之礼所以序昭穆也。序爵所以辨贵贱也。序事所以辨贤也。旅酬下为上所以逮贱也。燕毛所以序齿也。」『5』「践其位行其礼奏其乐敬其所尊爱其所亲事死如事生事亡如事存孝之至也。」『6』「郊社之礼所以事上帝也。宗庙之礼所以祀乎其先也。明乎郊社之礼 尝之义治国其如示诸掌乎。」第二十章『1』哀公问政。『2』子曰「文武之政布在方策。其人存则其政举；其人亡则其政息。」『3』「人道敏政地道敏树。夫政也者蒲卢也。」『4』「故为政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。」『5』「仁者人也亲亲为大。义者宜也尊贤为大。亲亲之杀尊贤之等礼所生也。」『6』「在下位不获乎上民不可得而治矣。」『7』「故君子不可以不修身。思修身不可以不事亲。思事亲不可以不知人。思知人不可以不知天。」『8』「天下之达道五所以行之者三曰：君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也。五者天下之达道也。知、仁、勇三者天下之达德也。所以行之者一也。」『9』「或生而知之；或学而知之；或困而知之：及其知之一也。或安而行之；或利而行之；或勉强而行之：及其成功一也。」『10』子曰「好学近乎知。力行近乎仁。知耻近乎勇。」『11』「知斯三者则知所以修身。知所以修身则知所以治人。知所以治人则知所以治天下国家矣。」『12』「凡为天下国家有九经曰：修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也。」『13』「修身则道立。尊贤则不惑。亲亲则诸父昆弟不怨。敬大臣则不眩。体群臣则士之报礼重。子庶民则百姓劝。来百工则财用足。柔远人则四方归之。怀诸侯则天下畏之。」『14』「齐明盛服非礼不动：所以修身也。去谗远色贱货而贵德所以劝贤也。尊其位重其禄同其好恶所以劝亲亲也。官盛任使所以劝大臣也。忠信重禄所以劝士也。时使薄敛所以劝百姓也。日省月试既禀称事所以劝百工也。送往迎来嘉善而矜不能所以柔远人也。继绝世举废国治乱持危朝聘以时厚往而薄来所以怀诸侯也。」『15』「凡为天下国家有九经所以行之者一也。」『16』「凡事豫则立不豫则废。言前定则不跲 。事前定则不困。行前定则不疚。道前定则不穷。」『17』「在下位不获乎上民不可得而治矣。获乎上有道：不信乎朋友不获乎上矣。信乎朋友有道：不顺乎亲不信乎朋友矣。顺乎亲有道：反者身不诚不顺乎亲矣。诚身有道：不明乎善不诚乎身矣。」『18』「诚者天之道也。诚之者人之道也。诚者不勉而中不思而得；从容中道圣人也。诚之者择善而固执之者也。」『19』「博学之审问之慎思之明辨之笃行之。」『20』「有弗学学之弗能弗措也。有弗问问之弗知弗措也。有弗思思之弗得弗措也。有弗辨辨之弗明弗措也。有弗行行之弗笃弗措也。人一能之己百之。人十能之己千之。」『21』「果能此道矣虽愚必明虽柔必强。」第二十一章「自诚明谓之性；自明诚谓之教。诚则明矣；明则诚矣。」右第二十一章。子思承上章夫子天道人道之意而立言也。自此以下十二章皆子思之言以反覆推明此章之意。第二十二章唯天下至诚为能尽其性。能尽其性则能尽人之性。能尽人之性则能尽物之性。能尽物之性则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育则可以与天地叁矣。第二十三章其次致曲。曲能有诚。诚则形。形则着。着则明。明则动。动则变。变则化。唯天下至诚为能化。第二十四章至诚之道可以前知。国家将兴必有祯祥；国家将亡必有妖孽。见乎蓍龟动乎四体。祸福将至善必先知之；不善必先知之。故至诚如神。第二十五章『1』诚者自成也而道自道也。『2』诚者物之终始。不诚无物。是故君子诚之为贵。『3』诚者非自成己而已也所以成物也。成己仁也。成物知也。性之德也合外内之道也。故时措之宜也。第二十六章『1』故至诚无息。『2』不息则久久则徵。『3』徵则悠远。悠远则博厚。博厚则高明。『4』博厚所以载物也。高明所以覆物也。悠久所以成物也。『5』博厚配地。高明配天。悠久无疆。『6』如此者不见而章不动而变无为而成。『7』天地之道可一言而尽也。其为物不贰则其生物不测。『8』天地之道博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。『9』今夫天斯昭昭之多及其无穷也日月星辰系焉万物覆焉。今夫地一撮土之多及其广厚载华岳而不重振河海而不泄万物载焉。今夫山一卷石之多及其广大草木生之禽兽居之宝藏兴焉。今夫水一勺之多及其不测鼋、鼍、蛟、龙、鱼、生焉货财殖焉。『10』诗云「维天之命於穆不已。」盖曰天之所以为天也。「於乎不显文王之德之纯。」盖曰文王之所以为文也。纯亦不已。第二十七章『1』大哉圣人之道！『2』洋洋乎发育万物峻极於天。『3』优优大哉礼仪三百威仪三千。『4』待其人而後行。『5』故曰「苟不至德至道不凝焉。」『6』故君子尊德性而道问学致广大而尽精微极高明而道中庸。温故而知新敦厚以崇礼。『7』是故居上不骄为下不倍。国有道其言足以兴；国无道其默足以容。诗曰：「既明且哲以保其身。」其此之谓与？第二十八章『1子曰：「愚而好自用贱而好自专。生乎今之世反古之道。如此者灾及其身者也。」『2』非天子不议礼不制度不考文。『3』今天下车同轨书同文行同伦。『4』虽有其位苟无其德不敢作礼乐焉。虽有其德苟无其位亦不敢作礼乐焉。『5』子曰「吾说夏礼杞不足徵也。吾学殷礼有宋存焉。吾学周礼今用之。吾从周。」第二十九章『1』王天下有三重焉其寡过矣乎！『2』上焉者虽善无徵。无徵不信。不信民弗从。下焉者虽善不尊。不尊不信。不信民弗从。『3』故君子之道本诸身徵诸庶民。考诸三王而不缪建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。『4』质鬼神而无疑知天也。百世以俟圣人而不惑知人也。『5』是故君子动而世为天下道行而世为天下法言而世为天下则。远之则有望；近之则不厌。『6』诗曰「在彼无恶在此无射；庶几夙夜以永终誉。」君子未有不如此而蚤有誉於天下者也。第三十章『1』仲尼祖述尧舜宪章文武。律天时下袭水土。『2』辟如天地之无不持载无不覆帱。辟如四时之错行如日月之代明。『3』万物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流；大德敦化。此天地之所以为大也。第三十一章『1』唯天下至圣为能聪明睿知足以有临也；宽裕温柔足以有容也；发强刚毅足以有执也；齐庄中正足以有敬也；文理密察足有别也。『2』溥博渊泉而时出之。『3』溥博如天；渊泉如渊。见而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不说。『4』是以声名洋溢乎中国施及蛮貊。舟车所至人力所通天之所覆地之所载日月所照霜露所队：凡有血气者莫不尊亲。故曰「配天」。第三十二章『1』唯天下至诚为能经纶天下之大经立天下之大本知天地之化育。夫焉有所倚？『2』肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！『3』苟不固聪明圣知达天德者其孰能知之？第三十三章『1』诗曰「衣锦尚綗」恶其文之着也。故君子之道暗然而日章；小人之道的然而日亡。君子之道淡而不厌、简而文、温而理。知远之近知风之自知微之显。可与入德矣。『2』诗云「潜虽伏矣亦孔之昭。」故君子内省不疚无恶於志。君可及者其唯人之所不见乎。『3』诗云「相在尔室尚不愧於屋漏。」故君子不动而敬不言而信。『4』诗曰「奏假无言时靡有争。」是故君子不赏而民劝不怒而民威於 钺。『5』诗曰「不显惟德百辟其刑之。」是故君子笃恭而天下平。『6』诗云「予怀明德不大声以色。」子曰「声色之於以化民末也。『7』 诗云「德輶如毛。」毛犹有伦。「上天之载无声无臭。」至矣。右第三十三章。子思因前章极致之言反求其本；复自下学为己谨独之事推而言之以驯致乎笃恭而天下平之盛。又赞其妙至於无声无臭而後已焉。盖举一篇之要而约言之。其反复丁宁示人之意至深切矣。学者其可不尽心乎。

“上德不德是以有德；下德不失德是以无德。”是在驳斥儒家思想吗？

老子的这句话应该并非为了专门驳斥“儒家思想”。

孔子小于老子其当时的社会地位和影响力大概也不及老子。最重要的是老子讲这番话的时候孔氏的“儒家思想”大概率还没有系统形成。

老子这句话所表达的是他本人关于“德”与“道”相互关系的思想；他反对的是周王室主张的“仁义”等礼制。

老子有传世的《道德经》。题中这句话出于第三十八章。

自上个世纪70年代以来有早于《道德经》“传世本”的四个版本出土。最早的是1993年湖北郭店楚墓的竹简本另外还有三个西汉初年版本。

以上四个版本都是《道经》《德经》分开而且《德经》居前《道经》排后。可知“传世本”的一至三十七章即为“道经”三十八至八十一章是为“德经”。

也就是说在后来出土的《老子》中三十八章为第一章且开宗明义讲的就是“上德不德是以有德；下德不失德是以无德”这句话。

由此也可见此话在老子思想中的重要性。

河上公《老子章句》言此章主题为“论德”即老子对于“德”的概括体认。

那么老子怎么看待“德”呢？

首先他认为主宰天下万物的是自然之道作为统治者来说不脱离“自然之道”去胡思乱想、胡作非为才是根本这就是“无为”。而强行搞出一套让天下施行的“仁、仪、礼”的表面道德文章是不可取的事情。

（楚简本《老子》）

其次这是他作为周廷史官从亲眼见到的王亲贵族及诸侯们“满嘴仁义道德”实际上倒行逆施的种种作为以及由此造成的社会动荡混乱中经深刻反思后得出的结论然后上升到了理论层面。

再次老子深入思考后形成了自己辩证看待问题的方法因此对于何为“德”如何区分“上德”“下德”以及“德”与“仁、义、礼”之间的辩证转化关系都有了更深入的认知。

（汉帛书《老子》）

“上德”是老子所认为的真正的“德”是体现“道”的“德”。这种“上德”也就是“传世本”第十章所云的“生而不有为而不恃长而不宰”之“玄德”。

“上德不德”王弼《注》曰：“是以上德之人唯道是用不德其德无执无用故能有德而无不为。不求而得不为而成故虽有德而无德名也。”

简洁地说“上德无德”就是“具有真正高尚道德不以德为德不自居有德”。

魏征在奉敕所撰《九成宫醴泉铭》中颂扬唐太宗李世民说：“大道无名上德不德。玄功潜运几深莫测。”就是这个意思。

“下德”老子所指是世俗理解的“德”或曰是故意做出来的“有道德的样子”。

“下德不失德”是说表面看起来“下德”之人拘执于德自称或自居有德实际上却失去了德。

在这句话之后老子做了更深入的分析——

上德无为而无以为上仁为之而无以为上礼为之而莫之应则攘臂而扔之。故失道而后德失德而后仁失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄处其实不居其华。故去彼取此。

（汉简本《老子》）

译成白话是“上德”遵循自然无为且不按（他心）作为“上仁”有所施为而出于无（他心）“上义”有所施为而出于有意“上礼”有所施为而得不到回应于是伸臂出袖加以擎引强人就范。所以失去了道的（才主张）有德失去了德的（才主张）有仁失去了仁的（就主张）有义失去了义的（便主张）有礼。这“礼”真的是忠信衰薄的体现是祸乱的开端。“礼义”一类的观念是道之皮毛是愚昧的开始。因此大丈夫应当自立于“厚朴”之道和德远离浅薄与虚华。所以舍弃那些浅薄与虚华而选取这敦厚与朴实。

老子尽管已经说得刻骨铭心但语言仍然非常婉转。

到了庄子就不管那一套了他直接对儒家“开火”指斥那些关于“仁义”的说教不过是“窃钩者诛窃国者为诸侯”而已他质问：“诸侯之门而仁义存焉”？

司马迁虽然是成学于儒门但他对老庄的这些思想是由衷赞同的于是在《酷吏列传》和《游侠列传》里分别引用了老子和庄子的这两种说法。

魏征的《九成宫醴泉铭中》也说道：“黄屋非贵天下为忧。人玩其华我取其实。”表面上是对唐太宗的奉承实际上也是拐着弯儿对皇上的谏戒让其“我后夕惕虽休弗休”。

还要说一句的是《韩非子·解老》在老子这段话中加进了四个“失”字变成了“失道而后失德失德而后失仁失仁而后失礼失礼而后失义”。整段话的意思也就有了根本的不同。其实各种《老子》版本中都没有这四个“失”字。