人与社会（个人与社会的关系）

人类要过伦理生活，就要处理好各种关系，其中个人与社会的关系是每个人都必须面对的问题，也是西方道德哲学或伦理学讨论的重要问题。在亚里士多德的学科体系中，伦理学和政治学都属于实践科学的范畴，但政治学高于伦理学，因为伦理学处理的是个人的善，而政治学处理的是城邦的善。政治学是研究最高善的科学，它让其他科学为自己服务。亚里士多德认为，城邦的善比个人的善更重要，伦理是前提，政治是目的和归宿。但它们的共同点是都涉及个人与社会的关系。

个人、集体和社会的哲学分析

在大多数西方哲学家看来，一个个体，无论是自然道德范畴还是文化社会历史范畴，其核心都是他的个性，即他的独特性、能动性和创造性，这是他为什么是个体的标志。这种人格不仅包括身体和心理，还包括气质和精神。每个个体总会在这些方面或多或少的表现出自己的个性。从这个意义上说，人格是个体的不可复制性和不可替代性。

个体人格不同于人格。个体人格是个体具有自立、自主、自由、自律意识的独特精神品格，是个体作为道德主体行使权利、承担义务的标志。自由与自律、权利与义务的对立统一构成了个体人格的核心。用黑格尔的话来说，就是:“人格的本质是，我作为一个人，在各方面完全被规定和限制……我知道我是某种无限的、普遍的、在某种有限中自由的东西。”人格不是人与生俱来的，它是在个人的培养、教育和熏陶的基础上形成的。显然，不是每个个体都有个体的人格。没有理性的自我意识的人是没有个体人格的，先有自我意识再失去自我意识的人，在外界面前顺从诺诺的人，也会相应地失去这种个体人格。人格在于作为道德主体的个人，其来源是“在精神世界和自由世界”，正如俄国思想家别尔嘉耶夫所说。在许多西方思想家看来，个体人格在很大程度上决定了个体的道德选择和行为。

需要指出的是，西方道德哲学中讨论的个体主要是指作为道德主体的具有个体人格的个体。正是在这个意义上，尼采断言“当个人被视为无限重要时，所有的伦理都开始了”。但也要看到，不同的文化传统对个人的重要性有不同的理解。

集体是与个体相对的范畴。它是指由个体组成的有机共同体。与群体不同，集体是人所特有的。如果群体是自发形成的，那么群体就是在人与人之间相互认同和协调的基础上自觉形成的。形成群体的决定性因素是生命群居本能的自发倾向，而形成群体的关键在于人与人之间的利益纽带以及在此基础上形成的心理和道德认同。从这个意义上说，并不是所有由个体组成的群体都是集体的。只有在一定的物质生产活动基础上，由个体自觉组成的利益共同体或道德共同体，才能称之为集体。古代的氏族是集体的最初原型。后来随着社会的发展，以血缘和共同利益为基础的家庭成为集体的基本单位，而社团、政党、民族、国家则是集体的其他形式。

与个人和集体相比，社会是一个更复杂的范畴。一方面，社会是相对于自然而言的，用来指代人类的生产、生活结构和生活方式；另一方面，它是相对于个人和集体而言的，特指由个人和集体组成的宏观系统，但又超越了个人和集体。个人、集体和社会分别构成了人类生存的微观、中观和宏观层面。西方道德哲学在很大程度上就是探讨这三个层面的关系。

正如个人的机械组合不能形成集体一样，集体的机械组合也不能形成社会。人类历史的发展演变表明，人与人、人与集体、集体与集体之间的自觉交往是社会形成的关键。随着人际交往的发展和深入，许多个体在心理和文化层面会逐渐形成一种共同的东西，经过人们的传播和传承，对群体中的个体产生潜移默化的影响；随着这种影响的加深和扩大，就会形成集体和社会。这种在交往基础上产生的共有物，就是霍布斯的“社会契约”，涂尔干的“集体精神”，列维·布鲁尔的“集体表征”，荣格的“集体无意识”。在他们看来，这些东西才是维系集体和社会存在和发展的灵魂。

卢梭

法国思想家卢梭对集体和社会的产生做了详细的历史分析。他推测人类已经到了这个阶段，在这个阶段中，每个人都是自由的，彼此隔离的自然状态已经对每个人的生存造成了许多障碍。如果不消除这些障碍，人类就无法继续存在。然而，仅仅依靠个人的力量不足以清除这些障碍。在这种情况下，需要许多人联合起来形成一个合力，其目的是用所有的共同力量捍卫每个联合起来的人的个人和财富，同时不影响个人的真正自由。为了实现这个目标。每个结合者都需要将自己拥有的所有权利转让给结合后形成的集体。最后的结果是:“每个人都在公意的最高指导下，以自己的和全部的力量，接受每一个成员为共同体中整体的组成部分”。这样，代替个人行使权力的道德的、集体的共同体就产生了，人类从自然状态进入社会状态。在社会状态下，人类失去的只是他在自然状态下所拥有的自然自由，以及他对周围事物的任意控制；他得到的是社会自由和道德自由。这种自由意味着人类不再被自己的感性欲望所支配，从野蛮过渡到文明，服从自己为自己设定的规则，从而成为自己真正的主人。

显然，卢梭的集体和社会是人作为文明人的标志，对个人来说是不可或缺的。这个想法是大多数现代欧洲哲学家的共识。英国哲学家休谟曾断言:“人只有依靠社会，才能弥补自身的缺陷，与其他动物平等。甚至比其他动物更有优势。社会的所有弱点都得到了补偿。在社会状态下，虽然他的欲望一直在增加，但他的才能也在增加，这使他在各方面都比在野蛮和孤立状态下所能达到的更满足和更幸福。”黑格尔把集体和社会看作是对个人的扩展、扬弃和超越。他认为国家是一切有意义生活的根源，认为“当国家要求个人献出生命时，他就不得不献出生命”。

需要说明的是，在18世纪之前，西方大部分哲学家并不认为个人与社会是对立的，而是认为人的个体性和社会性是有机统一的，一个人对自己的爱与对他人和社会的爱并不矛盾。用18世纪英国基督教哲学家巴特勒的话说，“人性中有各种各样的真实迹象表明我们是为了社会和同类的福利而生的，就像有各种各样的真实迹象表明我们将要活着一样。此外，任何反对这两种说法之一的人都同样反对另一种说法。”这个关于个人与社会关系的理论解决了西方历史发展中个人与社会的关系长期以来不是一个严肃的哲学问题的问题。

第二，突出个人与社会的关系

虽然长期以来，个人与社会的关系在西方并不是一个重要的理论问题，但哲学家们早就阐明了个人的道德地位。亚里士多德认为，维持个体生存是人的本能，自爱是人的本性。他断言:“善良的人应该是一个爱自己的人。他做高尚的事，帮助别人，同时也造福自己。”基于自爱和利己的原则，后来的伊壁鸠鲁派哲学家和斯多葛派哲学家分别从身体幸福和精神幸福的角度为个体的道德主体性辩护。基督教也承认每个个体的独立人格，个体灵魂的不朽和上帝面前的个体平等。

但必须注意的是，在西方近代以前，大多数哲学家都认为国家、集体和社会高于个人，个人服从集体和社会是天经地义的。苏格拉底认为，只有多关注国家利益和其他公共利益，少关注个人利益，才能达到心灵的平静和道德的完善。基于这种观点，即使受到不公正的审判，他也没有逃避国家的法律，而是慷慨赴死。亚里士多德还断言，从目的来看，城邦先于家庭和个人，是生命自然意图的实现。因为合群是人的本能。任何个体都不可能与外界隔绝，只有城邦才能证明人的社会性。基督教更强调对上帝的爱和服从。这种现实生活中的爱和服从，就是对教会的忠诚，对上帝的世俗化身。在这种情况下，社会对个人有无可置疑的优先权。对集体、国家和社会的服从和奉献是一种美德，这是近代以前大多数社会成员的共同信念。因此，个人与社会的关系在当时并不是一个至关重要的问题，因为当时国家和社会的最高权威在相当程度上抑制了个人与社会的矛盾。

自文艺复兴以来，随着商品经济的发展和市民社会的兴起，个体原则在西方得到了极大的宣传，个体的觉醒和个性的解放成为这一时期社会生活的主题。英国哲学家霍布斯认为，个人的需要和欲望具有自然的优先性，而由许多个人在契约基础上形成的国家或共同体，则是一个随时准备挥舞惩罚大棒的可怕巨兽“利维坦”。霍布斯的“有欲望的个人”原则在后来的启蒙运动中，在“理性个人”的旗帜下得到进一步深化。自立、自爱、自由、自主、自强、利己、自律成为这一时期大多数人信奉的道德准则。“绝对遵循德性，即在寻求自身利益的基础上，以理性为指导，行动、生活和维持自身的存在”，斯宾诺莎试图通过这一论断向人们表明，道德或正当生活方式的唯一基础在于维持自我和追求自身的合理利益。18世纪，法国唯物主义者如爱尔维修、狄德罗、康迪拉克等人系统地、哲学地论证了这个个人原则。至于与个人相对立的集体、国家和社会，近代许多哲学家认为它们是个人聚集在一起的产物，它们的出现是基于捍卫个人权益的需要；除了个人自身的权益之外，集体和社会都没有自己独有的权益，但其权益是其成员利益的总和。这样，个人权益与集体和社会权益的矛盾就不存在了；从终极意义上说，集体、国家、社会是为个人而存在的，而不是相反。

在西方启蒙运动期间，个人的自主和独立得到了极大的促进，人们的许多权利被认为是天赋的。这一阶段的人性解放有两个维度:一方面是指理性和知性的解放，另一方面是指个性的解放。因为前者，人们可以大胆地用自己的理性和知性去认识和改造自然和社会，理性取代神性，成为新的权威；因为后者，自爱、利己、自由成为指导现实生活的首要原则。但随着个人地位的提高，个人与社会的冲突和矛盾更加尖锐，个人、集体与社会的关系成为亟待解决的问题。正如万德尔·班所说:“一个人对自己越重要，他就越考虑自己真正的幸福，道德、社会和国家对他来说就越成问题。在集体生活超越个人生活的同时，个人如何与他人的生活联系起来？——这就是启蒙哲学如何提出实践的基本问题”。为了解决这一问题，18世纪以后的西方哲学家和伦理学家提出了自己的理论设计，其中最具代表性的理论是个人主义和社群主义。

三种西方个人主义伦理学及其内在困境

19世纪法国思想家托克维尔在《美国的民主》一书的英译本中首次使用了个人主义一词。然而，作为一种理论，个人主义起源于古希腊罗马哲学和基督教。近代欧洲的文艺复兴和宗教改革以及随后商品经济的萌芽和发展是酝酿个人主义的温床，而17世纪的个人与自我的形而上学则为个人主义的产生奠定了理论基础。个人主义在18世纪末19世纪初开始成为西方的一种思潮；直到20世纪，个人主义作为西方社会的核心价值观念，才对西方人产生了广泛的影响。

个人主义自西方出现以来，一直有着复杂的含义和不同的表现形式。在19世纪的英国、美国和欧洲大陆，人们对个人主义有不同的看法。但顾名思义，个人主义是一种主张个人为最高价值的理论。个人主义的核心在于它对个人的本质和地位的定义。个人主义可以概括为以下几个方面。

首先，个人主义认为个人是自然的、自发的人。这种人既不是上帝的创造，也不是社会历史的设计，而是自然发生的结果。换句话说，个体是指一个自然人，他的权利是天赋的，他的本能、需要、欲望、情感和理性也是赋予的，他的人格是永恒的。正如马克思所说，在个人主义看来，“自然的个人不是从历史中产生的，而是由自然造成的”，“个人不是历史的结果，而是历史的起点”。法国思想家卢梭设想，自然状态下的人反映了这个自然人的内涵。在自然状态下，每个人感受到的只是自己的本能需求。他们生活在大树下，躲避大自然的风霜雨雪，用兽皮和树皮覆盖自己，用野果和蔬菜充饥，用雨水和溪水解渴。每个人的生活都是自给自足的，除了生殖活动，他们之间没有严格的交流。

其次，个人主义是指个人是自私的人(自私的人和利己的人)。这种人以自保为出发点，以自爱为行为准则，以追求和捍卫自身利益为最终归宿。当然，这样的个体也会帮助别人，与别人合作，但这只是为了私利；这种个人自利活动也会促进整个社会福利的增长，但这只是个人“无意干预”的结果。18世纪英国古典政治经济学的理论前提——那种理性自利的“经济人”就是这种个体的体现。这种经济人在现代西方的典型形象是那种勤奋、虔诚、禁欲，努力敛财的新教徒，而在当代西方，典型形象是那种排外、挥金如土、贪图享受的花花公子。最后这些人只追求自己的利益和享受。

此外，个人主义所提到的个人仍然是没有联系的人。这种个体就像原子一样，横行空，是独行者，有自己的绝对主体性。个人的绝对主体性意味着个人的绝对权利。用艾因兰的话来说，“只有个人才能拥有权利。除了个别成员的权利，团体没有其他权利”。对于这种个体来说，社会关系和社会交往是次要的，而群体和社会只是个体自发的、随机的组合，是一种虚构，是对他们活动的朦胧设定，甚至是他们的对立面。以自我为中心，走自己的路，有进取心，敢于冒险，是这个个体的行为特征。荒岛上的鲁滨逊和美国西部的牛仔体现了这种自由无忧的个人理想。

很明显，个人主义所提到的现实生活中的个人原型，就是西方资本主义出现后出现的那种个人。他们崇尚自爱、利己，以摆脱经济上的从属地位，同时又想成为具有自由意志和独立人格的个体，以在政治上获得自由和自主的权利。这种个体最早出现在文艺复兴时期的意大利，正如巴克哈特所指出的:“在中世纪，人类只是通过一些一般的范畴才意识到自己是一个种族、民族、党派、家庭或共同体的成员。在意大利，这种面纱是最先消失的”。而个人主义则将这种个体绝对化、普遍化、抽象化。它既不考虑个人的社会历史内涵，也不考虑个人在不同地区、不同民族的不同意义，从而为人们刻画了一个扭曲的个人形象，架起了个人与社会的鸿沟。

鉴于个人主义对个人的曲解，西方思想家从个人主义产生之日起就一直在纠正个人主义的个人观。20世纪美国经济学家奈特(F.H.Knight)在批判经验主义和新古典经济学的个人主义倾向时指出，个人不是自然发生的，而是在社会环境中并通过社会环境建构起来的。人的个性不是自然事实，而是文化创造。人的个性和权利不是与生俱来和预先确定的，而是通过人的实践而获得的，而个人从来都是文化的载体。至于个人的理性和自由，根据现象学和解释学，没有人可以生来就是理性和自由的。理性只能在人际交往活动中产生，自由与个人的天然能力——自由意志无关，这是个人主义所假设的。个人自由只能在社会中获得，而这种自由是与个人作为社会成员的角色联系在一起的。

个人主义把个人看成是自私的人，是对特定历史时期存在的个人形象进行概括的结果。作为18世纪古典经济学理论前提的自利经济人概念只是一个理论假设。有学者指出，自私不是人性，也不是永远主导个人行为的动机。即使在经济活动中，个体行为的动机也是复杂的，传统、文化、习俗等因素都会对其产生影响。因此，不能简单地用自私来概括经济活动中的个体动机。自私可能是人类的一种性格和行为动机，但它并不像个人主义听起来那样占主导地位。如果真如个人主义所说，人性是自私的，那么，相对于社会生活中的自私和各种利他行为，我们如何解释其他的个人美德？

针对个人主义所提倡的独立的个人，马克思早就指出，这种个人只是一种“理想”，是“18世纪缺乏想象力的虚构”。在他看来，人是名副其实的社会动物，个体只有在社会中才能获得真正的独立。因此，“人不是栖息于世界之外的抽象物。是人的世界，是国家，是社会”。20世纪中期，奈特还强调了社会环境对个人的建设性作用。他在批判传统的自由放任主义时，断言个人有其特定的“制度性品格”，是在一定群体和社会中形成的要素之一，能够自觉或不自觉地影响个人行为。现象学和解释学的研究表明，绝对的、无忧无虑的自我在人的现实生活中是不存在的，而“在意志中”是个体存在的本体论规定。从最终意义上说，个体主体性是一种主体间性，只有通过人际交往和对话才能实现。

由此可见，个人主义的一大缺陷在于，它只从价值论的角度理解个人，而不是从本体论的角度把握个人以及个人与社会的关系；它只是抽象地强调个人的价值、权利和利益，强调个人的独立和自由，而不是把这些方面放到具体的历史、社会和文化情境中，在各种关系中去理解。结果只能扭曲个人与社会的关系。

四个人主义的自我辩护

为了淡化和避免个人主义的这种困难，西方20世纪的一些个人主义倡导者试图重新解释个人主义。个人主义的大力倡导者哈耶克宣称，个人主义一词已被人们严重滥用和误解，最常见的误解是“个人主义以孤立或自足的个人的存在为前提(或将其观点建立在这一假设上)”。不仅如此，哈耶克还否认亚当、斯密及其追随者曾做出过“经济人”的假设。那么，哈耶克没有被曲解的个人主义到底是什么？为了回答这个问题，他区分了“真个人主义”和“假个人主义”。后者个人主义以欧洲理性个人主义为代表。它过于相信个人理性的力量和个人理性的设计，认为通过这种设计可以实现一个理想的社会；前一种个人主义，即所谓的真个人主义，以英美经验个人主义为代表，承认个人的独特性、有限性和自发性，强调个人自由活动对于形成社会和理解社会现象的根本意义。

哈耶克

哈耶克认为，真正的个人主义不是单方面突出个人的地位和作用，而忽视社会的存在。相反，它是“首先，旨在理解决定人类社会生活的力量的社会理论；其次，是由这种社会观衍生出来的一套政治行为规范。”这个理论的前提是，人被局限在自己的局限里，所知道的只是整个社会的极小一部分。谁都无法知道谁更了解，而且“人类事物中发现的秩序，大多是个体活动无法预料的结果”。在这种情况下，应该给予个人充分的自由。在这一原则的指导下，政治行为的规范是:“在有限的范围内，应当允许个人遵循自己(而不是他人)的价值观和偏好；而在这个领域中，个人的目标体系应该高于一切，而不受他人任何命令的约束”。在哈耶克看来，个人作为自己目标的最终评判者，有权使自己的行为服从自己的意志，有权在自己的范围内把自己的观点和爱好视为至高无上。这一立场形成了个人主义的本质和基本特征。哈耶克声称，这种个人主义并不排斥个体利他主义。

这样，哈耶克个人活动的“有限范围”和“自己的范围”就成为理解他所谓的真正个人主义的关键。哈耶克的观点是，这个范围是由个体的自发行为以及这些个体行为之间的自发互动形成的。在此基础上，个人自由和个人活动的自发性有助于社会政治和经济生活秩序的自发形成。哈耶克坚信，只有这种自发形成的秩序才能确保社会是自由的，“只有在社会自由的情况下，社会才大于个人”。

由此，哈耶克希望通过强调个人的有限性、自发性和自主性以及在此基础上形成的个人活动范围和社会秩序来纠正古典个人主义狭隘抽象的个人观念，调和个人与社会的二元对立。但恰恰是他的理论的关键点让他陷入了困境，因为除了原始社会，没有一个个体活动的范围和社会秩序是纯粹自发的个体行为的结果。相反，这个范围和秩序或多或少带有人为设计和规定的痕迹。即使是被西方很多人视为民主制度的所谓“模范”美国制度，也不是自发形成的。与美国建国者的理性设计和规划有很大关系，独立战争、南北战争等武力“胁迫”也对美国制度的形成起到了重要作用。哈耶克试图在个人自由和个人交往的基础上自发形成个人活动和社会秩序的边界，进而产生一个真正自由的社会，其实是一种乌托邦空的想法。空我认为，一旦空倒下，哈耶克就只能坚守个人主义的几个抽象原则。他对个人自发性的强调，对个人利他主义的利己主义解释，对个人自由的绝对肯定，并没有超出古典个人主义的理论视野。

与哈耶克强调经验重于理性、强调发生重于设计的个人主义相反，美国哲学家艾因兰试图通过强调个人的理性本质来为个人主义辩护。她指出:“个人主义把人——每一个人——视为独立的、至高无上的存在，他拥有不可剥夺的生命权，这源于他作为理性存在的本性。”作为一个个体理性的存在，意味着他不会按照盲目的奇思妙想、感情和欲望行事，而是忠于自己的判断、信念和价值观，三思而后行，并承担自己行为的后果。兰德承认古典的个人主义信条，即人是利己的，但她认为只有从行为动机的角度来解释才能成立。更值得注意的是，她对个人兴趣、欲望和目标进行了区分，认为“一个理性的人通过整个人生过程来决定自己的兴趣和选择自己的目标”。这种人不会沉迷于偏离自己长远目标的欲望，不会去追求那些自己能力达不到的目标和欲望。换句话说，个人的行为变得有节制，因为他们是理性的。基于这种认识，兰德甚至认为理性人的利益不会相互矛盾；理性生活之间没有利益冲突。个体之间的冲突只是欲望和目标的冲突，而不是利益的冲突。兰德的理性自利概念与亚当·斯密及其早期追随者的概念相去甚远。在斯密看来，个人利益与动机、欲望和目标有着千丝万缕的联系。甚至哈耶克也认为，斯密及其追随者认为懒惰、短视和挥霍是人的本性，尽管他否认他们曾经提出过“经济人”的概念。

安·兰德

兰德为了解决个人、他人和社会的关系，特别是社会生活的道德秩序，提出了理性的、有节制的利己主义概念。但是，她对个人利益、目标和欲望的区分是任意的，现实中的个人，尤其是现代市场经济中的个人，不遗余力地模糊它们之间的界限。在这种情况下，片面强调个人权利的无条件性，试图只通过个人的理性意识来实现个人的“边界意识”和道德秩序的建立，只能是一种理论上的抽象设计。

当代美国哲学家罗尔斯和诺齐克进一步捍卫了个人主义的基本原则。罗尔斯将个人基本权利优先作为其伦理学的两大原则之一，强调个人在“原初状态”中是自由平等的道德主体。个人倾向于选择不受自身身份背景和价值观影响的道德原则，是构建公正社会的基础。而诺齐克则将西方古典自由主义的“个人权利优先”理论延伸到了极致，主张个人权利至上，认为国家对个人的权力和影响越小越好。两人都认为个人的权利和自由是优先的和基本的，所有的社会制度和框架都应该基于这一原则来构建。这一论断将个人主义理论提升到了一个新的高度。